¿Quién controla el Patrimonio Cultural?

Country: Australia
City: Sidney
Author: Lucas Lixinski
Editor: HYPERALLERGIC

 

Los países y las ciudades a menudo presumen de tener el reconocimiento de “Patrimonio de la Humanidad” otorgado por la UNESCO. Pero, ¿hasta qué punto la UNESCO ha tenido éxito en el ámbito del patrimonio y la cultura?

Lucas LixinskiDr. LUCAS LIXINSKI

Entrevista al Dr. Lucas Lixinski sobre el papel de la UNESCO,
la legislación sobre el Patrimonio, el robo de obras de arte
y la herencia colonial, entre otros temas.

Entrevista realizada por Bhavya Dore
Publicado originalmente en inglés en HYPERALLERGIC

MUMBAI – La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) fue fundada el 16 de noviembre de 1945 como una agencia de las Naciones Unidas con el fin de fomentar la paz y el diálogo a través de la cultura y la educación. Cuenta con casi 200 países miembros, y la Convención del Patrimonio Mundial de 1972 ha sido fundamental para apoyar la conservación de monumentos y sitios naturales en todo el mundo. Los países y las ciudades a menudo presumen de tener el reconocimiento de “Patrimonio de la Humanidad” otorgado por la UNESCO. Pero, ¿hasta qué punto la UNESCO ha tenido éxito en el ámbito del patrimonio y la cultura?

En su próximo libro, Lucas Lixinski, profesor asociado de Derecho en la Universidad de Nueva Gales del Sur en Sidney, Australia, examina cómo la UNESCO impide que las comunidades controlen su propio patrimonio cultural. Lixinski, cuya especialidad son el Patrimonio Cultural internacional y los Derechos Humanos, ya ha escrito sobre ello en su libro, “Intangible Cultural Heritage in International Law” (OUP, 2013). También es Vicepresidente de la Association of Critical Heritage Studies, y miembro de la junta directiva de “International Journal of Heritage Studies”.

* * *

Bhavya Dore: Usted parece sugerir en su libro que la UNESCO no ha sido realmente eficaz. 

Lucas Lixinski:
La UNESCO no ha logrado que las comunidades participen en la ejecución de su mandato cultural. En 2003, la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial intentó hacerlo, pero sigue estando muy condicionada. Las comunidades sólo pueden participar a nivel nacional; a nivel internacional, sólo los Estados y los expertos.

BD: ¿Es eficaz o útil el reconocimiento de Patrimonio que otorga la UNESCO?

LL: Es muy útil y en gran medida eficaz, pero la gran pregunta es ¿Por qué y para quién estamos protegiendo el Patrimonio? Con el tiempo, la UNESCO se ha politizado, pero de manera negativa. Sucede  que los estados se proponen mostrar su propia cultura y civilización a expensas de los demás, de las comunidades dentro de su propio estado y, a veces, a expensas de otros países. Por ejemplo, cuando se consideró la posibilidad de añadir a la lista del Patrimonio de la Humanidad al “Monumento a la Paz de Hiroshima”, en Japón, se produjo un debate con China y los Estados Unidos que se oponían a ello, diciendo que sólo presentaba a los japoneses como víctimas de la Segunda Guerra Mundial, no como autores de los crímenes. Y también puso a los estadounidenses en una muy mala situación, como la gente que lanzó la bomba en lugar de la gente que salvó al mundo, que es la historia que les gusta contar. Es una mezcla de política interna y política internacional que demuestra cómo los estados utilizan el Patrimonio.

BD: En términos de ciudades o barrios protegidos por la UNESCO, ¿Allí sirve para algo?

LL: A menudo sí, pero a veces hay un precio y se le está diciendo a la gente que ya no pueden vivir allí o que pueden vivir allí sólo bajo ciertas condiciones. En Lhasa, Tíbet, cuando la plaza principal del mercado fue añadida a la lista del Patrimonio de la Humanidad, el gobierno chino lo utilizó como pretexto para expulsar a los comerciantes tibetanos del mercado, diciendo que al estar la plaza en la lista necesitaba verse bien y con los puestos de los agricultores no vería bien. Así que tiene esos efectos.

BD: En nuestra conversación previa usted dijo que muchas de las inclusiones en la lista del Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO privilegian el punto de vista occidental. ¿Ese sesgo aún funciona?

LL: Han estado trabajando para cambiar eso, pero tradicionalmente la lista está muy cargada de sitios de Occidente. Desde la década de 1990, la UNESCO ha impulsado una campaña a favor de una lista más representativa, hasta el punto de decir que no a nuevos sitios propuestos por países como Italia, Alemania y Francia porque tienen demasiados, y ahora favorece a los sitios de los estados del Pacífico y Asia, en particular a aquellos que tienen pocos o ningún sitio en las listas. Ciento noventa y cinco Estados han aceptado la Convención del Patrimonio Mundial y 165 tienen sitios en la lista. Casi 30 países no tienen ningún sitio.

BD: En general, ¿Cuánta legislación sobre Patrimonio deberían tener en vigor los gobiernos?

LL: Definitivamente deberíamos tener una Ley de Patrimonio. El problema es, pues, si estamos dispuestos a poner los recursos necesarios para hacerlo bien. La consulta [con las comunidades] es muy costosa; involucrar a las comunidades lleva tiempo y recursos, pero es la mejor y más duradera manera de proteger el patrimonio. No es tanto una cuestión de si deberíamos tener ley – porque para mí la respuesta es obvia – sino de lo que dice y cuál es el proceso.

BD: A menudo hay leyes que penalizan en lugar de incentivar a la gente para que proteja las estructuras, y eso frustra el propósito.

LL: Ocurre todo el tiempo en las principales ciudades del mundo. En Madrid, por ejemplo, la gente está dejando caer sus edificios porque lo único que necesita proteger es la fachada. Todo lo que hay detrás puede caer. Y dejan que se deteriore, así que ya no tienen la carga de la Ley de Patrimonio.

BD: Cuando hablamos de Patrimonio, ¿qué edad debe tener algo para merecer protección? ¿Dónde trazas la línea?

LL: No hay consenso sobre la edad del Patrimonio. Para el Patrimonio Subacuático debe tener al menos 100 años, pero para los instrumentos musicales puede tener 50 años. Así que depende del tipo. Un elemento común es que tiene que ser importante de manera intergeneracional. Yo mismo y muchos otros lo interpretamos así, ya que tiene que ser de al menos una generación de edad.

BD: ¿Tiene sentido que los reconocimientos patrimoniales estén limitados en el tiempo y sujetos a renovaciones periódicas?

LL: Si piensas en ello como intergeneracional, entonces el valor necesita ser reconsiderado una vez cada generación. Lo estamos protegiendo para las generaciones futuras, de modo que las generaciones futuras puedan decidir si todavía les importa o si su cultura ha cambiado. Creo que debería haber una presunción a favor de continuar con la protección, por lo que esta tendencia debería ser elevada; de lo contrario, se sometería a la política del momento. Pero debería haber un proceso de renovación.

BD: Para los países en desarrollo, el debate es, naturalmente, hasta qué punto se destinan recursos a la protección del Patrimonio en lugar de a la atención de las necesidades básicas. Entonces, ¿Cómo se deciden esas prioridades?

LL: Siempre es un acto de equilibrio muy complicado, ¿No? Incluso para los países desarrollados. La cantidad de dinero es siempre muy pequeña en comparación con la disposición de la gente a gastarla. Una manera efectiva para que esto suceda es que las personas seleccionen el Patrimonio que debe recibir fondos, que cuenten ciertas historias. Incluso la UE, por ejemplo: cuando financia proyectos, financia proyectos que cuentan la historia de una identidad europea común, lo que es bueno porque sirve a sus propias prioridades, pero al mismo tiempo tiene consecuencias no deseadas porque dejas de subvencionar un Patrimonio que desafía la idea de que Europa ha sido un lugar maravilloso y armonioso. Tienes que ser selectivo. La cuestión es entonces cómo seleccionar y asegurarse de que un camino no excluya a otros. Lo haces lo más plural posible.

BD: También hay debates sobre las regulaciones del Patrimonio que interfieren con el desarrollo. Entonces, ¿Cómo lo equilibras?

LL: Hay una gran presión sobre el Patrimonio. Se acentúa más si se piensa en el Patrimonio como en el acaparamiento,[como en] “tenemos que protegerlo todo porque todo es importante”. Tenemos que seleccionar y tenemos que estar de acuerdo con eso. No deberíamos protegerlo todo. Si protegemos todo, estamos impidiendo que otras culturas emerjan. Necesitamos crear un respiro. La cuestión es cómo seleccionamos. Es algo que hay que dejar a los procesos democráticos, lo que la gente llama democracia dialógica basada en foros híbridos. No son sólo los expertos y los gobiernos los que están en la sala como representantes de la democracia, sino también las personas que viven en las zonas y las personas de diferentes partes de la población. Algo que ocurre es que la gente utiliza la idea del valor patrimonial para impedir el desarrollo y, por ejemplo, presionar sobre el acceso a la vivienda. Hay un barrio en Sydney en el que la gente no quería viviendas de alta densidad, lo que es más asequible, porque pensaban que atraería a “la gente equivocada”, por lo que utilizaron el valor patrimonial, diciendo que “no se pueden construir viviendas de alta densidad aquí”. Por lo tanto, debemos ser conscientes de por qué estamos utilizando la calificación de Patrimonio. Esa es una de las razones por las que pensar que el Patrimonio tiene un valor intrínseco no funciona.

BD: Veamos por ejemplo, artefactos como los bronces de Benin de Nigeria o el diamante Kohinoor de la India, tomados durante el dominio colonial británico. Estos países han estado presionando para que se les repatríe. ¿Qué se hace cuando no hay nada legalmente exigible?

LL: [Se aplica] mucha presión diplomática. Gran parte del poder en esta área es similar al de los Derechos Humanos. Lo que realmente funciona es nombrar y avergonzar. Se sigue presionando a esos países y eventualmente algunos de ellos [los artefactos] regresarán. Francia también está hablando de devolver sus bronces de Benín y otros artefactos que se llevó de África.

BD: ¿Cuánto patrimonio colonial deberían conservar las naciones descolonizadas y cómo se manejan esos legados?

LL: Depende de cada país. Creo que los Estados tienen derecho a no proteger el patrimonio colonial si así lo desean, pero tampoco creo que eliminarlo todo sea la respuesta correcta. Necesitamos recordatorios de lo que ocurrió en el pasado. Hay un sentido en que el Patrimonio es al menos una versión de la historia. No es historia, no es completa, siempre está sesgada, pero tiene el poder del “nunca más”. Es por eso que lugares como Auschwitz están en la lista, para recordarnos las cosas malas que pasan. No creo que quitarlos por completo sea la respuesta. Pero creo que hay algo que decir, protejámoslo, pero asegurémonos de que la narración a su alrededor no es sólo lo asombroso que es este edificio colonial, sino que hay que ver lo que representa, el costo del colonialismo. Por lo tanto, hacer que represente la historia de la colonización, en lugar de ser un edificio objetivamente bello.

BD: ¿Qué haces con artefactos de periodos coloniales o partes difíciles de la historia? Por ejemplo, el movimiento Rhodes Must Fall en Sudáfrica o los debates en torno a las estatuas confederadas en los Estados Unidos, argumentando que las estatuas de figuras históricas racistas o controvertidas deberían ser eliminadas.

LL: Las estatuas confederadas son interesantes. Si nos fijamos en su historia de cuando fueron erigidas, no fueron erigidas justo después de la Guerra Civil, sino que fueron puestas en marcha después de la presión de los derechos civiles. Muchos de ellos se crearon después de Brown contra la Junta de Educación (1954) y el comienzo de la desegregación en las décadas de 1950 y 1960. Fueron puestos claramente como un recordatorio de la superioridad de la gente blanca sobre la gente negra cuando la gente negra estaba comenzando a hacer progresos en sus batallas legales. No se trataba de conmemorar la Guerra Civil, sino de enviar un mensaje. Por eso, tenemos que recordar que no se trata de la historia, sino de un mensaje y ese mensaje puede ser cambiado. Lo que puedes hacer es derribarlo. En Budapest, por ejemplo, se llevaron todas las estatuas soviéticas y las pusieron en un parque. Puedes hacer eso. O pueden dejarse donde están, pero con una señal que no se pueda evitar. A veces la gente ha sugerido poner a su lado una vitrina que cuente una historia. Por ejemplo, si es de un antiguo propietario de esclavos, lo dejas ahí, pero también pones en la vitrina una carta escrita por un esclavo. Así que cambias el significado.